山西乐安石佛寺石窟

.28、面较宽0.19米，扮相与东南壁大尊者寺相故称。臀部有却是高而较宽的猪肉袈裟。说是丰长三圆，弯眉细眼，较宽鼻腔乌鸦，背部稍微细（图一四）。体态、衣著也与东南壁尊像相故称，双腿长三圆滑，躯干略很低鼓。身穿双领直立固定式袍，高跟鞋面呈长三呈圆形座上。任左臂上举，手脚断，断断山脚下有方先于口，系重新安插尊者手脚时所留有的凑先于口从任双脚脚直立，雷与愿印。莲任左足，结珈趺坐于镶边仰面呈长三呈圆形梨形上。座却是高0.46、较宽0.69、淡0.43米。尊者座在尊像脚部当年的均已经插入，梨形样固定式与东南壁梨形不尽相同，统治阶级仰莲为单瓣固定式，底层为珠金属制面呈长三呈圆形莲，镶边山脚下鎏金饰一圈部份壁走马。

前方地藏身却是高1.09米。一头戴却是高硕大，硕大特本上已毁坏，附属断留任左前部均。硕大部份侧扎珠砚，珠砚沿双目前部直立及肩部。发际平展，中的有突起。说是小叶，眉眼细长三，乌鸦，鼻腔及颌骨断。背部较厚适宜的。双腿呈长三呈圆形直圆筒形。胸部略很低有风化作用经年累月，隐约可见背下佩戴的桃细形扫帚。双脚仓回程索巾，索巾于躯干长三呈圆形金属制饰山脚下复合，垂至脱臼后日后上回程手脚肘，然后沿身侧直立及地。胸部衣著不清，胸部穿长三裙，长三裙腰于躯干部份翻，并系沃氏，垂于脚部数间。任左眼直立，手脚断任左小臂上举，手脚断。莲直立，并立面呈长三呈圆形梨形上。座却是高0.15、较宽0.3 米。

任左方却是高道人身却是高（至背）0.83米。一头已毁坏，的附属代揭示一地藏一头像。双腿风化作用非常严重，衣著已不清。从任双脚脚举于胸当年，故称祇。莲直立，并立面呈长三呈圆形梨形上。座却是高0.12、较宽0.31米。

西南壁 西南壁与西东南壁对称，也在名曰特上鎏金一尊者一却是高道人一地藏像，但尊像为倚坐。

倚坐尊者躯干取走，的附属代揭示，身却是高（至背部）0.97米。按东南壁大尊者寺却是高0.28米算便是出，原尊者身却是高不应为1.25米。背部较厚适宜的，双脚略很低较宽，双腿长三圆滑，衣著与东南壁尊像略很低同，胸部内着道人玉堂支，部份索双领直立固定式袍。袍腰部有常为二层，衣纹疏朗。从任双脚脚中指侧边抚于脱臼任左臂上举，袍任左衣摆回程于任左臂上，手脚断，断断山脚下留有凑先于口。莲直立，倚坐于叠涩须弥座上，座却是高0.46、较宽0.69、淡0.13米。双犹有各吊一梨形，座却是高0.13、厚度0.25米。

前方却是高道人躯干取走，的附属代揭示。身却是高（至肩部）0.74米，同类型像复原却是倾斜度0.93米。双腿粗壮，呈长三呈圆形直圆筒形，双脚和腿部表面略很低有风化作用。从任双脚脚举于胸当年，手脚断，故称祇，断断山脚下也留有凑先于口。衣下莲直立，犹有吊梨形，座面风化作用经年累月。座却是高0.15、厚度0.25米。

任左方地藏躯干取走，的附属代揭示，身却是高（至肩部）0.86米，同类型像复原却是倾斜度1.15米。地藏一头部份侧断留有直立及肩部的珠砚，双脚表面略很低有风化作用，背下戴桃细形扫帚。双脚仓回程索巾，于躯干复合，垂至脱臼后日后上回程手脚肘，然后沿身侧直立及地。腰部侧索一串走马缠至大腿山脚下。胸部着道人玉堂支，胸部穿长三裙，长三裙腰于躯干部份翻，并系沃氏，垂于脚部数间。从任双脚脚臂曲移到从任左躯干，手脚直立；任左小臂上举，手脚断。莲直立，并立面呈长三呈圆形梨形上，座面风化作用经年累月。座却是高0.09、厚度0.37米（图九、一五）。

当年壁和石室一头之部份无鎏金饰。明代中的后期在石室一头绘有八卦背面。

第2石室

石室口西南南向，位置东南西南南32°。对称矩形，梯形屋一头。面较宽1.25、进淡0.95、通却是高1.33 米。石室门为长三圆门前厅，较宽1.05、淡0.13、却是高1.19米。东南壁先于一神龛，西南、西东南壁当年设很低名曰特，名曰特较宽0.13、却是高0.16米（图一O、一六）。神龛内和名曰上之部份鎏金饰灵岩。由于灵岩风化作用经年累月较为非常严重，明代中的后期曾经抹泥重桩砖雕，附属特本上已经渗水。

东南壁（正壁）通壁先于一长三圆门前厅神龛，却是高1.04. 较宽0.95、淡0.18米。无神龛门楣和神龛立柱，神龛内鎏金一尊者二却是高道人像。

尊像身却是高0.78米，风化作用较为非常严重。臀部有较宽大的猪肉袈裟，面相及衣著之外风化作用不清，溜肩部，故称身穿双领直立固定式袍。高跟鞋短，面呈长三呈圆形于座上，从任双脚脚移到腹当年，雷修禅印，莲任左足，结珈升至坐于神龛底面上。

前方却是高道人却是高0.68米。躯干及胸部风化作用经年累月较为非常严重，面相不清。双腿呈长三呈圆形直圆筒形，身穿袍，从任双脚脚举于胸当年。从任双脚脚灌入任双脚脚，抚于胸膛。莲直立，并立仰梨形上。座却是高0.07、厚度0.18米。

任左方却是高道人却是高0.67米。躯干及胸部风化作用经年累月非常严重，明代中的后期曾抹泥重班，附属断留相当多的重桩泥里奥。面相不清。双腿呈长三呈圆形直圆筒形，身穿袍从任双脚脚也举于胸当年，故称祇。莲直立，并立仰梨形上。座却是高0.07、厚度0.18米（图一一）。

西东南壁 名曰特上鎏金三尊像灵岩。由内而部份分别是地藏、螺袈裟却是高道人和地藏金属制立于。

部份侧地藏却是高0.71米。躯干数量很大，一头戴很低苞，硕大部份侧扎直立及肩部的珠砚。说是长三矩形，弯眉细眼，嘴鼻腔略很低较宽，长三耳垂肩部，粗背。胸部任左方被石壁毁坏，衣著不清。胸部穿长三裙。大腿山脚下断留有索巾和缠，索巾于躯干复合，垂至脱臼后日后上回程手脚肘，然后沿身侧直立及地。任左眼曲移到胸、腹数间，手脚断。莲直立，并立名曰特上。名曰特正下方鎏金便是出面呈长三呈圆形梨形样固定式（图一八）。

螺袈裟却是高道人却是高0.7米。躯干数量很大，臀部有螺形发袈裟，躯干和双腿风化作用经年累月非常严重，断留明代中的后期的重班泥里奥。面相不清，身穿袍，从任双脚脚拱于胸当年，莲直立，并立名曰特上。

部份侧地藏金属制立于却是高0.69米。躯干和双腿风化作用经年累月非常严重，一头部份侧断留有直立及肩部的珠砚，面相及胸部衣著已不清。胸部穿长三裙，可看到有索巾沿双腿部份侧直立及地。莲直立，并立名曰特上。名曰特正下方鎏金饰便是出山形座（图一七）。

西南壁 名曰特上鎏金三尊像灵岩，与西东南壁对称。由内而部份分别是地藏、螺袈裟却是高道人、地藏金属制立于。

部份侧地藏却是高0.74米。一头已毁坏，躯干部份侧断存有珠砚，粗背。双腿表面略很低有风化作用经年累月。双脚仓回程索巾，于躯干首饰山脚下复合，垂至脱臼后日后上回程手脚肘，然后沿身侧直立及地。腰部侧索一串走马缠至大腿山脚下。胸部衣著不清，胸部穿长三裙，腹系沃氏，垂于脚部数间。从任双脚脚自然直立任左小臂上举，手脚断。莲直立，并立名曰特上。

螺袈裟却是高道人却是高0.7米。一头已毁坏，躯干部份轮廓呈长三呈圆形锥状，与西东南壁不尽相同，不应为臀部螺袈裟的扮相。双腿风化作用非常严重，扮相不清。莲直立，并立名曰特上。

部份侧立于却是高0.71米。一头断，双腿风化作用非常严重，扮相不清。双腿部份侧断留有直立及地的索巾（图一二、一九）。

石室一头无鎏金饰。第1盒

地处第1石室西东南侧山岭面上。为长三圆门前厅浅神龛，却是高、较宽之部份0.8、淡0.2米。神龛内鎏金一尊像灵岩，已风化作用不清。

第2神龛

地处第1神龛东侧。为细门前厅，石质神龛，却是高1、较宽0.89、淡0.98米。神龛内对称呈长三呈圆形矩形，东南壁（正壁）与西南、西东南壁当年设很低名曰特。东南壁名曰特上鎏金一坐尊者，经明代中的后期重粗，已失原貌。尊者从任双脚脚雷修禅印，结珈趺坐于镶边梨形上。西南、西东南壁名曰特上各鎏金一却是高道人、一地藏像。却是高道人一头之部份毁坏，身索袍，双腿粗壮。部份侧地藏像之部份被石壁毁坏。

第3神龛

地处中的部山岭面西东南侧。为长三圆门前厅，石质神龛，却是高0.92、较宽0.93、淡0.64米。神龛内对称略很低呈长三呈圆形长三矩形，鎏金一尊者二却是高道人二地藏像。东南壁（正壁）鎏金倚坐佛祖尊者，大尊者寺猪肉袈裟很洼地，素面。说是小叶而修长三，弯眉长三眼，鼻腔断，乌鸦，厚唇，粗背。身穿双领直立固定式袍。任左眼部衬衣为单层，直接直立于躯干。腰部衬衣为三层，之部份从腰部侧向双腿任左方，并为任左眼部衬衣所灌入。其中的最同类型都的一层不应是道人玉堂支。无衣纹鎏金饰。从任双脚脚移到躯干，雷修禅印。脚部自然直立，倚坐于叠涩须弥座上，双犹有吊莲台。西南、西东南壁之外是部份侧为却是高道人像，部份侧为地藏像。西南壁却是高道人遗留很好，躯干数量很大，眉眼细长三，乌鸦，厚唇。双腿粗短，不合数量。身穿“U”同音领袍。从任双脚脚裹在袍内，移到躯干。莲直立，并立小叶形座上。西东南壁却是高道人躯干亦大，躯干断，身穿袍，从任双脚脚祇，并立长三圆座上。二地藏像之部份风化作用非常严重，扮相不清，胸部部份侧可见直立及地的索巾。神龛口部份侧原各有自诩据闻像，东侧据闻已无存，西东南侧据闻断存胸部，着长三裙，莲直立，立固定式（图二O）。

第4神龛

地处第3神龛东侧正下方。为长三圆门前厅，石质神龛，却是高1.04、较宽1、淡0.52米。神龛内鎏金文殊、多珠二尊者并尊及二却是高道人像。文殊、多珠风化作用非常严重，躯干猪肉袈裟很洼地，说是丰长三圆。双腿上保留了明代中的后期重班的样固定式。结珈趺坐于矩形尊者座上。部份侧各有一却是高道人像，也风化作用非常严重，扮相不清（图二一）。

第5神龛

地处第4神龛东侧正下方。为长三圆门前厅，石质神龛，却是高0.82、较宽0.74、淡0.43米。神龛内鎏金一尊者二却是高道人二地藏像。尊像躯干猪肉袈裟很洼地，说是丰长三圆。面相已经年累月模糊，粗背，双脚长三圆滑，身穿双领直立固定式袍，从任双脚脚雷修禅印，结珈趺坐于镶边仰面呈长三呈圆形梨形上。部份侧却是高道人风化作用非常严重，从任双脚脚故称祇，并立长三圆座上。部份侧地藏之部份被石壁毁坏，其中的东侧地藏断留长三圆座。神龛部份部份侧各鎏金一据闻像，之部份被石壁毁坏，附属断留直立（图二二）。

第6神龛

地处第5神龛东侧。为长三圆门前厅，石质神龛，却是高0.94、较宽0.92、淡0.58米。神龛对称呈长三呈圆形长三矩形，内鎏金一尊者二却是高道人二地藏像。尊像风化作用非常严重，面相不清，身穿双领直立固定式袍，从任双脚脚雷修禅印，结珈升至坐于镶边仰面呈长三呈圆形梨形上。部份侧却是高道人风化作用非常严重，扮相不清。部份侧地藏之部份被石壁毁坏，断留长三圆座。神龛部份部份侧各鎏金一据闻像，也被石壁毁坏，附属断留直立。

第7神龛

地处第6神龛东侧。为长三圆门前厅，石质神龛，却是高0.7、较宽0.66、淡0.32米。神龛内鎏金文殊、多珠二尊者并尊及二却是高道人二地藏像。文殊、多珠风化作用非常严重，从任双脚脚雷修禅印，分别结珈升至坐于两个镶边仰面呈长三呈圆形梨形上。部份侧二却是高道人二地藏像之部份风化作用非常严重，扮相不清（图二三）。

第8神龛

地处第7神龛东侧。此神龛为石室当年建筑设计的桥西南所揭，神龛却是高、较宽约0.8米。神龛较浅，神龛内鎏金一结珈升至坐尊像，风化作用非常严重，扮相不清。神龛常为灵岩刻于，可见“□□十二年尊者却是高道人便是……（天赐）帝朕尊者性……时成尊者”等同音。年号辨认不清。

三

石尊者兴福寺石石室仅有湾仔区摩山岭第8神龛有“□□十二年”刻于，但年号已风化作用不清，此神龛灵岩也风化作用非常严重，无法看便是出时代不同之处。但参考其他遗留稍微好的神龛像，如第3神龛倚坐尊者臀部猪肉袈裟很洼地，说是丰长三圆，身穿双领直立固定式袍。第5神龛尊像扮不尽相同第3神龛，常为仰面呈长三呈圆形梨形。这些都是南齐至隋唐广为人知的样固定式。又，刻于“十”当年故称有“二”同音，但“十”同音当年只有两个同音的空数间，如果是“二十二年”的话，两个同音的年号就无法刻上去。此“二”同音疑为只剩下上半部的“天赐”同音，故怀疑第8 神龛纪年或为隋北周十二年（592年）。如果这样的断定能够成立的话，那么石尊者兴福寺湾仔区以及西东南区的摩山岭神龛像不某种程度先于石壁于隋唐北周当年期，而第8神龛所在位置稍微面有，不某种程度是湾仔区先于石壁二十世纪最晚的神龛像。

石尊者兴福寺第1石室不兼具典型的南齐石石室灵岩不同之处。如洞石室形制为矩形面呈长三呈圆形斗一头，石室内三壁当年设名曰特，名曰特上依壁鎏金像的方式则与南齐中期先于石壁的河东南邯郸南响圣堂第6石室甲、南齐文久六年（555年）先于石壁完工的河南邯郸小南海中的石室类故称，但这两个洞石室之部份为却是高名曰特，与石尊者兴福寺稍微有不同。南齐初在河东南武安先于石壁的林旺石石室，为矩形面呈长三呈圆形斗一头，三壁当年设很低名曰特明，与石尊者兴福寺石室型不尽相同。

此石室灵岩文艺作品为三壁三尊者，其中的西南壁为倚坐尊者，这样就组合成了三世尊者。三世尊者是东南魏以来广为人知的文艺作品，但东南魏中的后期主要广为人知的是交脚佛祖地藏组合成的三世尊者，到南齐中的后期则广为人知倚坐佛祖尊者组合成的三世尊者，如南响圣堂第7石室和第5石室呵、水浴兴福寺牵、天龙潭第1石室回。此石室尊像和地藏时代不同之处鲜明，如尊像猪肉袈裟很洼地，说是浑长三圆，双腿健壮，身穿双领直立固定式袍，高跟鞋短，仅有面呈长三呈圆形于座上。这种袍样固定式和长三圆滑修长三的关节体正是南齐尊像所广为人知的样固定式，与先于石壁于南齐天统四年（568年）之当年的东南响圣堂南洞尊像鼻腔和南响圣堂第1、2、4、7石室尊像一致叫，乏善可陈了这一中的后期的广为人知时尚。又，二坐尊者之部份坐于长三呈圆形仰面呈长三呈圆形梨形上，这种尊者座样固定式始可考东南响圣堂中的洞主尊像尊像之尊者座。在南响圣堂山1、5、7石室，水浴兴福寺石石室西东南石室西东南壁神龛，天龙潭南齐第1、16 石室以及隋北周四年（584 年）先于石壁的第8石室中的的尊者座都为仰面呈长三呈圆形梨形，表明这种尊者座样固定式也是南齐到隋唐所广为人知的。西南壁任左方地藏脸上侧索一道缠的样固定式最早可考河东南邯郸东南响圣堂东南洞中的心立柱神龛常为侧肩部 侍地藏像吧，东南洞石室部份当年厅南山岭面南齐洞石室内正壁（西南壁）前方地藏像、南洞石室一头面呈长三呈圆形钵小石室内的肩部侍地藏像哩、南响圣堂第7石室任左壁部份侧地藏像即是这种样固定式的典型代表，是长三安邻近地区便是出附属并且较为广为人知的新样固定式。这种样固定式又影响到临汾东南邯郸龙潭南齐先于石壁的姑姑洞石石室如中的石室地藏像即是如此吗。

已确定非常，第1石室不兼具相当多的南齐石石室灵岩不同之处，特别是在与南响圣堂石石室接近，因此可以推定其为南齐中期先于石壁的洞石室。

第2石室洞石室形制为矩形梯形屋一头，正壁先于一神龛，坑内设名曰特。这种形制不可考长三安和邯郸邻近地区南齐洞石室中的，缺乏可对比的档案资料。虽然石室内灵岩风化作用较为非常严重，但仅仅反映了南齐中期至隋唐的不同之处，如两坑内各有三尊像形体大小相故称的灵岩，中的尊像臀部明显呈长三呈圆形细状，不应是螺形发袈裟。部份侧为地藏像。相辅相成正壁神龛内一尊者二却是高道人像，此石室灵岩文艺作品组合成一尊者二却是高道人二地藏二螺袈裟却是高道人二地藏像叫，这种人组形固定式与东南响圣堂南洞却是度相故称，如南洞正壁（西南壁）为一尊者二却是高道人四地藏像，东南壁为一尊者二却是高道人二螺袈裟却是高道人二地藏像，南壁也为一尊者四却是高道人二地藏像的人组。由于南壁却是高道人躯干之部份后收，参考与之相对的东南壁灵岩人组，理不应为二却是高道人二螺袈裟却是高道人像鼻腔。又如南响圣堂第6石室南壁为一尊者四却是高道人人组，部份侧二却是高道人也为螺袈裟像嗯。这种螺袈裟却是高道人像最早可考东南魏黄龙南宁中的洞门厅东南壁正下方部份侧，为身穿通肩部袍，从任双脚脚捧博山炉的扮相【J】，后广为人知于东南魏中期至南齐数间，但灵岩样固定式有明显的变化。如东南魏中的后期螺袈裟却是高而细，南齐螺袈裟则较高，第2石室螺袈裟的样固定式与响圣堂山螺袈裟却是高道人像一致。又，此石室两坑内部份侧地藏像遗留稍微好，也可反映时代不同之处。西南壁地藏像脸上侧索一道缠的方式则是南齐广为人知的样固定式，这种样固定式在西南部邻近地区的隋唐石石室灵岩中的也有。西东南壁地藏一头大身短，戴很低苞，脸形面有长三，嘴鼻腔稍微较宽的不同之处，与南齐地藏像略很低有差别，而与隋北周中的后期先于石壁的临汾南冀州驼山石石室第3石室和第2石室肩部侍地藏像相故称。特别是在是北周十年（590年）当年先于石壁的驼山第2石室地藏像，无论是说是，还是形体都却是度相故称吧。

总之，第2石室基本上南齐灵岩文艺作品和样固定式的不同之处，也有隋初灵岩的不同之处，因而此石室的先于石壁二十世纪不应定为隋唐北周当年期（约581~590年）。

石尊者兴福寺石石室与邯郸邻近地区南齐洞石室广为人知矩形面呈长三呈圆形斗一头、三壁三神龛固定式不同。一尊者二却是高道人二螺袈裟却是高道人四地藏的人组也不见邯郸邻近地区诸石石室中的，而与长三安邻近地区石石室兴福寺大体不尽相同，这反映了来自于长三安邻近地区的影响。

石尊者兴福寺石石室不可考地方志的考证。从附属在水路看，邺石尊者兴福寺地山脚下邺县、和顺县和榆次市交界山脚下，地理所在位置非常面有僻。但其向西东南西南东南方晋阳古城（今邯郸晋源）不过塞外，在自古以来是否为水路不得而知。如果我们考量邯郸以西南的晋中的邻近地区南齐、隋唐石石室，以当年仅有知从任左权县的却是高欢云洞石石室，该石石室为南齐中的后期先于石壁，但未完工即无故废弃。从洞石室部份观看，石石室富丽堂皇，有仿木固定式石室前厅，与东南响圣堂东南洞相仿，疑是南齐天赐室所先于石壁吧。假如将这两个地点联系起来看，就都能发附属，由长三安（今河东南临漳县）沿清漳河东南上，越太行山至辽州（今从任左权），日后沿清漳河西东南源向西东南东南行阳，却是或许经过石尊者兴福寺西南方邻近地区而至晋阳。因此，石尊者兴福寺石石室为学术研究自古以来尊者教艺术的传播和水路提供了新的档案资料。

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